Cada año, a medida que la luz del día disminuye y los árboles se desnudan, surgen debates sobre la moralidad de la caza. Los cazadores ven el acto de acechar y matar ciervos, patos, alces y otras canteras como humano, necesario y natural, y por lo tanto como ético. Los críticos responden que la caza es un acto cruel e inútil que uno debería avergonzarse de llevar a cabo.
Como no cazador, no puedo decir nada sobre lo que se siente al disparar o atrapar a un animal. Pero como estudiante de filosofía y ética, creo que la filosofía puede ayudarnos a aclarar, sistematizar y evaluar los argumentos de ambos lados. Y un mejor sentido de los argumentos puede ayudarnos a hablar con personas con las que no estamos de acuerdo.
Tres razones para la caza
Una pregunta central es por qué la gente elige cazar. El filósofo ambiental Gary Varner identifica tres tipos de caza: terapéutica, de subsistencia y deportiva. Cada tipo se distingue por el propósito al que está destinado a servir.
La caza terapéutica implica matar intencionalmente animales salvajes para conservar otra especie o todo un ecosistema. En un ejemplo, el Proyecto Isabella, grupos conservacionistas contrataron tiradores para erradicar miles de cabras salvajes de varias islas Galápagos entre 1997 y 2006. Las cabras estaban pastando en exceso las islas, amenazando la supervivencia de las tortugas de Galápagos en peligro de extinción y otras especies.
La caza de subsistencia está matando intencionalmente a los animales salvajes para suministrar alimento y recursos materiales para los humanos. Los acuerdos que permiten a las tribus nativas americanas cazar ballenas se justifican, en parte, por el valor de subsistencia que los animales tienen para las personas que los cazan.
Por el contrario, el deportecazase refiere a matar intencionalmente animales salvajes para su disfrute o realización. Los cazadores que persiguen a los ciervos porque encuentran la experiencia estimulante, o porque quieren que las astas se monten en la pared, son cazadores deportivos.
Estas categorías no son mutuamente excluyentes. Un cazador que acecha a los ciervos porque disfruta de la experiencia y quiere astas decorativas también puede tener la intención de consumir la carne, hacer pantalones con la piel y ayudar a controlar las poblaciones locales de ciervos. Las distinciones son importantes porque las objeciones a la caza pueden cambiar dependiendo del tipo de caza.
Lo que molesta a la gente sobre la caza: daño, necesidad y carácter
Los críticos a menudo argumentan que la caza es inmoral porque requiere infligir daño intencionalmente a criaturas inocentes. Incluso las personas que no se sienten cómodas extendiendo los derechos legales a las bestias deben reconocer que muchos animales son sintientes, es decir, que tienen la capacidad de sufrir. Si está mal infligir dolor y muerte no deseados a un ser sensible, entonces está mal cazar. Yo llamo a esta posición "la objeción del daño".
Si es sólida, la objeción del daño requeriría que los defensores se opongan a los tres tipos de caza, a menos que se pueda demostrar que un mayor daño ocurrirá al animal en cuestión si no es cazado, por ejemplo, si estará condenado a la inanición lenta en invierno. Ya sea que el objetivo de un cazador sea un ecosistema saludable, una cena nutritiva o una experiencia personalmente satisfactoria, el animal cazado experimenta el mismo daño.
Pero si infligir daño no deseado es necesariamente incorrecto, entonces la fuente del daño es irrelevante. Lógicamente, cualquiera que se comprometa con esta posición también debería oponerse a la depredación entre los animales. Cuando un león mata a una gacela, causa tanto daño no deseado a la gacela como lo haría cualquier cazador, mucho más, de hecho.
Pocas personas están dispuestas a llegar tan lejos. En cambio, muchos críticos proponen lo que yo llamo la "objeción del daño innecesario": es malo cuando un cazador dispara a un león, pero no cuando un león mutila a una gacela, porque el león necesita matar para sobrevivir.
Hoy en día, es difícil argumentar que la caza humana es estrictamente necesaria de la misma manera que la caza es necesaria para los animales. La objeción del daño necesario sostiene que la caza es moralmente permisible solo si es necesaria para la supervivencia del cazador. "Necesario" podría referirse a la necesidad nutricional o ecológica, que proporcionaría cobertura moral para la subsistencia y la caza terapéutica. Pero la caza deportiva, casi por definición, no se puede defender de esta manera.
La caza deportiva también es vulnerable a otra crítica que yo llamo "la objeción del carácter". Este argumento sostiene que un acto es despreciable no solo por el daño que produce, sino por lo que revela sobre el actor. Muchos observadores encuentran que la derivación del placer de la caza es moralmente repugnante.
En 2015, el dentista estadounidense Walter Palmer descubrió esto después de que su caza de trofeos africanos resultó en la muerte del león Cecil. Matar a Cecil no causó ningún daño ecológico significativo, e incluso sin intervención humana, solo uno de cada ocho leones machos sobrevive hasta la edad adulta. Parecería que el disgusto con Palmer fue al menos tanto una reacción a la persona que se percibía que era, alguien que paga dinero para matar criaturas majestuosas, como al daño que había hecho.
Los cazadores que conozco no ponen mucho valor en "la objeción del carácter". Primero, señalan que se puede matar sin haber cazado y cazar sin haber matado. De hecho, algunos cazadores desafortunados van temporada tras temporada sin tomar un animal. En segundo lugar, me dicen que cuando ocurre una matanza, sienten una unión sombría y respeto por el mundo natural, no placer. Sin embargo, en cierto nivel, el cazador deportivo disfruta de la experiencia, y este es el corazón de la objeción.
¿Es natural la caza?
En las discusiones sobre la moralidad de la caza, alguien inevitablemente afirma que la caza es una actividad natural, ya que todas las sociedades humanas preindustriales se involucran en ella hasta cierto punto, y por lo tanto la caza no puede ser inmoral. Pero el concepto de naturalidad es inútil y, en última instancia, irrelevante.
Una idea moral muy antigua, que se remonta a los estoicos de la antigua Grecia, nos insta a esforzarnos por vivir de acuerdo con la naturaleza y hacer lo que es natural. La creencia en una conexión entre la bondad y la naturalidad persiste hoy en día en nuestro uso de la palabra "natural" para comercializar productos y estilos de vida, a menudo de maneras muy engañosas. Se supone que las cosas que son naturales son buenas para nosotros, pero también moralmente buenas.
Dejando de lado el desafío de definir "naturaleza" y "natural", es peligroso asumir que una cosa es virtuosa o moralmente permisible solo porque es natural. El VIH, los terremotos, la enfermedad de Alzheimer y la depresión posparto son naturales. Y, como The Onion ha señalado satíricamente, comportamientos como la violación, el infanticidio y la política de poder-hace-derecho están presentes en el mundo natural.
Conversaciones difíciles
Hay muchas otras cuestiones morales asociadas con la caza. ¿Importa si los cazadores usanBalas, flechas o trampas? ¿Es suficiente preservar una tradición cultural para justificar la caza? ¿Y es posible oponerse a la caza sin dejar de comer carne criada en granjas?
Sin embargo, como punto de partida, si te encuentras teniendo uno de estos debates, primero identifica qué tipo de caza estás discutiendo. Si su interlocutor se opone a la caza, trate de descubrir la base de su objeción. Y creo que debes mantener a la naturaleza fuera de ella.
Finalmente, trate de discutir con alguien que tenga un punto de vista fundamentalmente diferente. El sesgo de confirmación, el acto involuntario de confirmar las creencias que ya tenemos, es difícil de superar. El único antídoto que conozco es el discurso racional con personas cuyo sesgo de confirmación va en contra del mío. La conversación
Joshua Duclos es candidato a doctorado en el departamento de filosofía de la Facultad de Artes y Ciencias de la Universidad de Boston.
